Por lo tanto, ese supuesto asesinato del autor sería tan solo una llamada reveladora de conciencias sociales con motivo de abolir la institución teológica y absurda que se nutre en torno al Autor-Dios a los ojos de un ateo Barthes. Y aquí está la clave: él no vio el verdadero valor de la inspiración, la canalización sagrada de algo superior a nuestra propia mente, ni del acto puro que es su consecuente plasmación en palabras que trascienden las formas. Barthes no ha experimentado la magia en el ensueño tras los monstruos de la razón; es un intelectualista casto. Al fin y al cabo, un ateo es igual de crédulo que un creyente: no sabe realmente, no tiene la conciencia abierta, mas basa su veneración o condena en una creencia meramente abstracta.

El pasado 7 de julio de 2020 publiqué un artículo llamado Muerte del autor: nacimiento del lector. Comentario de texto sobre Barthes. Todo el texto es un comentario que hice hace años, cuando estudiaba Filosofía, sobre la visión que tenía Roland Barthes respecto a la figura del autor y del lector; me limito aquí a exponer su visión. Pero al final del comentario, expreso brevemente mi opinión actual al respecto. Hoy quería expandir y esparcer un poco más mi visión al respecto.

La teoría del arte y literaria antes me parecían muy interesantes. Cuando escribí aquel comentario, unos ocho años atrás, no me daba cuenta de que tanto Barthes, como otros teóricos, como yo caíamos en el simplismo de limitarnos a las formas. Era lo que me tenía que leer y estudiar para los exámenes de la carrera y lo aceptaba como válido, sin cuestionarme todavía más allá. Pero en estos tiempos he observado que el mundo cada vez ha ido encaminado más y más hacia lo abstracto, lo teórico.

Todo se tiene que medir científicamente, nos quedamos con lo material, lo visible y descriptible, buscamos medir más allá de nuestras posibilidades y surgen hipótesis y teorías que casi, casi se mezclan con la magia. Pero, como no se pueden demostrar, se quedan en fantasía y en títeres ridiculizables para algunos eruditos de cabeza dura y cuadrada. Lo mágico que hay tras todo ello, al no poderlo contabilizar, ni explicar, simplemente lo ignoramos. Los pensamientos dan veinte mil vueltas, se basan en cifras, análisis, estadísticas, mediciones y dependen del desarrollo tecnológico, la nueva deidad mundial, para ser capaces de captar un poquito más allá. La intuición y creatividad son castradas en pos de lo que podemos palpar. Se busca en todo una estructura que explique a la perfección la realidad. Pero si solo conocemos un 4% del universo, ¿cómo pretendemos comprender lo que fundamenta la existencia? Y en base a ese 4% pretendemos explicar todo. Pequeña burbuja, nimio mundo, infinita vanidad.

¿Qué clase de mundo hemos creado? Sí, creado, porque al final es una creación mental nuestra, ya que lo pretendemos explicar desde nuestra gran ignorancia. Ahora comprendo profundamente la frase del genio Goya: «El sueño de la razón produce monstruos». No se refería aquí a la razón como tener la verdad en una discusión, sino a la mente racional como manipuladora y castradora de la sociedad. Nos hemos vuelto muy mentales, pero existen mundos más allá de esta capa de la mente: por encima está la voluntad y más arriba la conciencia.

No, la conciencia no es algo que tengamos en el cerebro, eso yo lo sé, porque lo intuyo, y mi intuición está por encima de mi intelecto, aunque, al bajar a mí, pase por su filtro. Pongamos de ejemplo a una persona dominada por sus emociones. Es altamente voluble. ¿Y una persona de ésas tan racional? Suelen ser fríos y les cuesta expresar sus emociones. Ahora veamos a alguien más espiritual, consciente, que tiene el dominio sobre sus emociones, mas también sobre su cabeza pensante. Ve la vida desde otra perspectiva, es más libre. Pues algo semejante ocurre en este texto y lo que quería expresar con mi conclusión final: el mundo intelectualizado ha funcionado durante mucho tiempo, ha habido numerosas guerras y conflictos, ha surgido el capitalismo, se han creado los monstruos de los que Goya hablaba y cada vez hay más normas, pues se piensa que solo así se puede regir, porque no se usa la conciencia. Uno se queda estancado en la mente y se pierde el sentido.

El arte ha sido reducido a signo. Los posmodernos ya no crean: producen, replican, lanzan al mercado, comercian y se valen unos de otros para promocionar su acelerada digestión, su diarrea, su verborrea, justificación mental de la falta de profundidad y sentido. Se busca una estructura artificial, basada en el 96% de ignorancia, que les haga seguir el juego del que se mantienen: obras de la era después de la muerte del arte y teóricos que hacen marketing mediante técnicas mortecinas supuestamente lógicas para mantener inertes imágenes y biografías. En ello no hay esencia, y entre ellos se matan metafóricamente, aunque en realidad sí que muere, o se desconecta, una parte fundamental de sí mismos: ignoran su alma.

Lo mismo ocurre con el resto del mundo: reprimimos la conciencia para dar rienda suelta a la inmediatez que nos ocupe los sentidos, porque lo superficial es más fácil de digerir y se vacía rápido para no soportar el abismo de enfrentarte al auténtico ser: el verdadero sentido de tu existencia. Entonces, ¿quién muere, el que escribe, o el que lee? Pues para mí mueren ambos y se entierran juntos en el mismo hoyo infértil. Solo sobreviven, se elevan y viven los que trascienden este juego de vanagloria y vuelven a nacer al nacerles de adentro los valores y la conciencia.

Éste es un mundo caduco. ¿Seguir reglas, o vivir valores? ¿Mirar la vida adoctrinado en una teoría y sus normas, o mirarla desde la conciencia que te da libertad de actuar a partir de valores? ¿Ser respetuoso, porque si no te multan, o serlo porque te nace de adentro? Es una gran diferencia. ¿Pensar el arte y la literatura como un instrumento funcional social que sirve para entretener la mente y para alimentar más esta psicopatía, o sentir el arte y la literatura como creación que viene canalizada desde una conciencia superior a la que pertenecemos? Lo uno es un producto más de consumo, lo otro es verdadera esencia. Y de esto hablaba el último párrafo: de literatura, pero también del mundo.

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El caso de Friedrich Nietzsche es complejo al respecto: puede considerarse a su obra Así habló Zaratustra como un importantísimo poema que da lecciones (y así puede hacérsele honor, aunque se queda uno corto). Y es que tenía un don para la filología y el arte (también compuso música), aunque como pensador era considerado por muchos, sobre todo por los del sector académico de la filosofía, como un mero escritor interesante y extraviado. Jamás fueron más allá (del bien y el mal) para comprenderle.

Aún recuerdo aquella anécdota en una entrevista de trabajo en Alemania. Había aplicado para un puesto en la Universidad de Colonia en la facultad de filosofía. Me entrevistó un Herr Professor Doktor Doktor Doktor Doktor (y seguía: Doktor Doktor Doktor…) que se rió de mí en mi cara cuando le respondí que Nietzsche era uno de los filósofos de mi preferencia. Se ve que tanto título le había nublado por completo el cerebro y tan solo le quedaba un intelecto lleno de cortocircuitos teóricos.

Hay que recordar que en el siglo de Nietzsche, el XIX, la filosofía ya llevaba centurias convertida en diversas teorías y embotellada en el sueño de la razón, libre de libertad emocional y emocionante que tras atravesar los espesos filtros de la racionalidad pura se recompone hueca en el pensamiento. Se pierde el 96% de universo mágico. En realidad, la ciencia surgió de la filosofía cuando el humano empezó a cuestionarse el porqué de los fenómenos que hasta entonces eran explicados mediante mitos. Milenios después, parece ser que filosofía y ciencia pretenden seguir siendo lo mismo, fieles a la mitología científica. Y aquí llegó Nietzsche a romper paradigmas: así habló Nietzsche y todos sus contemporáneos colegas y muchos otros después le consideraron un loco (a él y a los que lo consideramos como uno de los más grandes filósofos).

Pero tras la obra filosófica y crítico-diagnóstica de su época, quedó cada vez más recluida toda la no menos importante obra poética nietzscheniana, a pesar de que él mismo publicó gran parte durante su vida. Hoy en día son pocos los que conocen esta grandiosa faceta del gran pensador.

Entre los años 1883 y 1885 escribió un poema titulado Los siete sellos (o la canción del sí y el amén), perteneciente al compendio poético Las canciones de Zaratustra. Los que ya leyeron Así habló Zaratustra reconocerán entre los versos buena parte de su sabiduría condensada y encriptada: cada giro ante la luz de este diamante pulido revelará muchos de los secretos y misterios que Friedrich Nietzsche dejó en herencia para la humanidad y que conocía antes de emprender un viaje sublime del cual jamás iba a regresar (hacia el súperhombre).

Procurando respetar lo más posible la sonoridad y el número de las sílabas en cada verso, y buscando las palabras adecuadas que capten todos los matices de la versión original, así lo traduje del alemán al español:

I

Si soy adivino
y pleno de aquel adivinatorio espíritu
que sobre alto yugo deambula entre dos mares,

entre lo acontecido y lo venidero
deambula cual pesada nube,
hostil a bochornosas planicies y a todo cuanto está cansado
y no puede morir ni vivir,

presto para el relámpago en oscuros pechos
y para el rayo de luz salvadora,
preñado de relámpagos que dicen ¡sí!, ríen ¡sí!,
a los augurales rayos:

¡dichoso es, pues, el gestante!
¡Y, ciertamente,
luengo debe colgar de la montaña cual grave tiempo
quien algún día la luz del futuro ha de prender!

¡Oh, cómo no debería estar ardiendo por la eternidad
y por el ceremonioso anillo de anillos,
el anillo del retorno!

Jamás aún encontré a la mujer con quien quise tener hijos,
a no ser esa mujer, a la cual amo:
¡pues te amo, oh, eternidad!

¡Pues te amo, oh, eternidad!

II

Si mi ira alguna vez quebró tumbas, empujó hitos
y rotó antiguos tableros en trizas a escarpados abismos:

si mi burla alguna vez reventó palabras putrefactas
y cual escoba peiné arañas de la cruz
y cual viento barredor ancestrales sepulcros ensordecidos:

si en regocijo alguna vez tomé asiento
allá donde viejos dioses permanecen sepultados,
por el mundo bendecidos, por el mundo amados
junto a monumentos de viejos difamadores del mundo:

pues incluso iglesias y tumbas de deidades amo yo
justo cuando el cielo de ojos puros
mira a través de sus trizados mantos;
amo sentarme cual hierba y amapolas rojas
sobre iglesias en trizas.

Oh, ¿cómo no debería estar ardiendo por la eternidad
y por el ceremonioso anillo de anillos,
el anillo del retorno?

Jamás aún encontré a la mujer con quien quise tener hijos,
a no ser esa mujer, a la cual amo:
¡pues te amo, oh, eternidad!

¡Pues te amo, oh, eternidad!

III

Si algún día un hálito vino a mí de creadores hálitos
y de aquella necesidad celestial
que aún fuerza azares, coros de estrellas para que dancen:

si algún día con la risa
del rayo creador reí,
al cual el luengo trueno rencoroso del acto,
mas obediente acontece:

si algún día en la divina mesa de la Tierra
con los dados de los dioses jugué,
de forma que la Tierra trepidara y se partiera
y resoplara ríos de fuego:

pues una divina mesa es la Tierra
y tiembla por nuevas palabras creadoras
y por tiradas de los dioses:

Oh, ¿cómo no debería estar ardiendo por la eternidad
y por el ceremonioso anillo de anillos,
el anillo del retorno?

Jamás aún encontré a la mujer con quien quise tener hijos,
a no ser esa mujer, a la cual amo:
¡pues te amo, oh, eternidad!

¡Pues te amo, oh, eternidad!

IV

Si alguna vez de pleno bebí
de aquel espumoso cántaro de sazón y mixtura
en el que todas las cosas están bien mezcladas:

si mi mano alguna vez fundió lo más remoto con lo más cercano
y fuego con espíritu y apetito con aflicción
y lo más horrible con lo más benigno:

si yo mismo soy semilla de aquella sal redentora,
la cual hace que todas las cosas en el cántaro de mixtura
bien se mezclen:

pues hay una sal que amarra lo bueno con lo malo;
y también lo peor es digno de sazonarse
y al final desbordarse:

Oh, ¿cómo no debería estar ardiendo por la eternidad
y por el ceremonioso anillo de anillos,
el anillo del retorno?

Jamás aún encontré a la mujer con quien quise tener hijos,
a no ser esa mujer, a la cual amo:
¡pues te amo, oh, eternidad!

¡Pues te amo, oh, eternidad!

V

Si al mar soy favorable y a todo
con forma de mar
y aun el más favorable cuando me contradice furioso:

si aquel apetito indagador se halla en mí,
el cual impulsa a lo desconocido la vela
cuando un apetito de navegante se halla en mi apetito:

si algún día mi regocijo exclamó: «la costa desapareció,
ahora se me cayó la última cadena,

lo ilimitado brama por mí,
a lo lejos me relumbran espacio y tiempo,
¡venga! ¡Bien! ¡Antiguo corazón!»

Oh, ¿cómo no debería estar ardiendo por la eternidad
y por el ceremonioso anillo de anillos,
el anillo del retorno?

Jamás aún encontré a la mujer con quien quise tener hijos,
a no ser esa mujer, a la cual amo:
¡pues te amo, oh, eternidad!

¡Pues te amo, oh, eternidad!

VI

Si mi virtud de un danzante es virtud
y a menudo salté con ambos pies
en un júbilo dorado esmeralda:

si mi maldad es una maldad riente,
oriunda bajo rosas colgantes y matas de lirios:

si bien en la risa se encuentra el mal junto a sí,
mas bendecido y libre
mediante su bienaventuranza:

y si esto es mi principio y fin,
el que todo lo severo se torne ligero, todo cuerpo danzante,
todo espíritu ave: y, en verdad,
¡esto es mi principio y fin!

Oh, ¿cómo no debería estar ardiendo por la eternidad
y por el ceremonioso anillo de anillos,
el anillo del retorno?

Jamás aun encontré a la mujer con quien quise tener hijos,
a no ser esa mujer, a la cual amo:
¡pues te amo, oh, eternidad!

¡Pues te amo, oh, eternidad!

VII

Si alguna vez desplegué calmo cielo sobre mí
y con alas propias en cielo propio volé:

si ligero nadé en profundas lejanías de luz
y a mi libertad vino sabiduría de ave:

habla, pues, sabiduría de ave:
«ve, ¡no hay arriba, ni abajo!
¡Lánzate a dar vueltas, afuera, de vuelta, más liviano tú!
¡Canta! ¡No hables más!

¿Acaso no están hechas las palabras para los severos?
¿No mienten a los livianos todas las palabras?
¡Canta! ¡No hables más!»

Oh, ¿cómo no debería estar ardiendo por la eternidad
y por el ceremonioso anillo de anillos,
el anillo del retorno?

Jamás aún encontré a la mujer con quien quise tener hijos,
a no ser esa mujer, a la cual amo:
¡pues te amo, oh, eternidad!

¡Pues te amo, oh, eternidad!

Los siete sellos (o la canción del sí y el amén), Friedrich Nietzsche, traducción de Arim Atzin (María Ferreiro)

Imagen de portada: Friedrich Nietzsche en sus montañas de Sils Maria, en Suiza.

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